Пятидесятники, исказив церковные Таинства, превратили их в простые обряды. По их убеждению, Господь не нуждается ни в каких материальных, видимых формах передачи Своей благодати, но в то же время они сохранили обрядовые действия, соответствующие описанным в Новом Завете событиям. [14]
Как правило, в первое воскресенье каждого месяца они совершают хлебопре-ломление, которое для них есть только воспоминание о Тайной вечере. Верующим предлагается кусочек хлеба с подноса и глоток вина из чаши. Перед вечерей Господней у пятидесятников – омовенцах (последователей Воронаева) совершается обряд омовения ног. Этому придается огромное значение, так как полагают, что хлебопреломление без омовения ног не может являться полноценным исполнением заповеданного Спасителем. В связи с этим, между омовенцами и неомовенцами ведутся богословские споры о значимости этого обряда. Одни обвиняют других в отсутствии благодати при хлебопре-ломлении, другие - в гордыне от исполнения обряда. Обычно омовение ног совершается в конце богослужения. Верующие- мужчины — в одной комнате, женщины — в другой, собираются попарно, и один другому омывает ноги в тазах с теплой водой. [16]
Обряд водного крещения является как бы видимым свидетельством принятия в Церковь и обещанием «служить Богу доброй совестью». Маленьких детей не крестят, но приносят в собрание для благословения.
Пятидесятники исповедуют различные формы покаяния. Общее покаяние — перед хлебопреломлением — совершается нерегулярно. Частное — перед всей общиной. Реже есть еще покаяние перед пресвитером и друг перед другом. Принятым в общину считается тот, кто покаялся перед членами местной церкви, но для участия в хлебопреломлении этого недостаточно — требуется еще и водное крещение. Для будущих супругов обязательно совершается обряд бракосочетания — в виде молитвенного напутствия общины. Причем мужем и женой молодые становятся не после акта записи регистрации в ЗАГСе, а после особого устраиваемого по этому поводу служения (обряда). У всех пятидесятников весьма нетерпимое отношение к браку с неверующими. Если подобное и допускается, то только в исключительных случаях. Непослушание грозит отлучением от церкви.
При особой необходимости над болящими совершается обряд с возложением рук или помазания больного маслом (елеопомазание).
Днем покоя почти все пятидесятники (кроме субботствующих) почитают воскресенье. В этот день все верующие собираются на молитвенные собрания, где нередко совершаются молитвы на "иных языках". Существуют направления, где молятся только на "иных языках" и членораздельную речь можно услышать лишь в проповеди Слова Божьего. Церковные праздники пятидесятники России отмечают по старому стилю. К ним относятся: Рождество Христово, Крещение Господне, Сретение Господне, Благовещение, Преображение Господне. Праздник Пасхи у пятидесятников всегда приходится на пятницу Страстной седьмицы (по православному календарю). Праздники Вознесения Господня и Пятидесятницы совпадают с днями Православных торжеств.
Во главе каждой общины стоит братский совет, возглавляемый пресвитером церкви, а общины объединены в так называемые округа. Округ возглавляет старший пресвитер. Самое название "старший пресвитер" было в свое время "предложено" Христианам Веры Евангельской (ХВЕ) Советом по делам религий, хотя в личных беседах при советском режиме члены ХВЕ предпочитали слово "епископ". Ныне термин "епископ" прочно вошел в употребление.
Зарегистрированные пятидесятники разделили территорию СНГ на 32 региона, во главе каждого из которых стоит епископ, ближайшим помощником которого может быть старший пресвитер. В отличие от них, незарегистрированные пятидесятники строго дифференцированного деления до недавнего времени не имели. Однако, в последнее время ими предпринято разделение всей территории бывшего СССР на 65 округов, во главе каждого стоит епископ. Наименование "старший пресвитер" они всегда отвергали.[11]
Среди этого направления очень развиты институты "пророчества", "толкования языков" и т.д., что не часто встретишь в ранее зарегистрированных организациях. Теоретически эти служения и в зарегистрированных общинах всегда признавались, но на практике к "пророкам" и им подобным относятся очень настороженно.
Разделение в среде пятидесятников на зарегистрированных и незарегистрированных существует не сколько формально, сколько идеологически. Последние считают себя свободными от негативного влияния светской власти, от исполнения обязательств перед «безбожным государством», готовы нести гонения и всякого рода неудобства при определении места богослужения, которое совершается, как правило, по домам, подобно тому, как первые христиане служили Господу «имением своим», ради сохранения чистоты веры. В последнее время актуальность такого разделения снижается и зарегистрированные пятидесятники оказываются в более выгодных условиях т.к. с началом перестройки для них открылись источники финансирования со стороны их сторонников на Западе.
В "Вероучении Объединенного Евразийского Союза Христиан Веры Евангельской" (зарегистрированное братство) сказано: "Мы верим, что для совершения служения в церкви Бог поставляет: Апостолов (Еф. 4, 11, 12), Епископов (1 Тим. 3, 1 — 7), Пресвитеров (Тит. 1, 5), Пророков (Еф. 4, 11 — 12), Евангелистов (Еф. 4, 11 — 12), Учителей (Еф. 4, 11 — 12), Диаконов (1 Тим. 3, 8 — 13)". К священнодействиям в церкви они относят: бракосочетание, молитву благословения детей, молитву о больных, рукоположение.[10]
На начальных этапах своего возникновения, приблизительно до 1908 года в пятидесятнических общинах при довольно единодушном одобрении преподавалась «трехступенчатая схема»:
1. Обращение (оправдание)
2. Окончательное освящение
3. Крещение Духом и говорение на языках
В 1907 году евангелист В.Х. Дархэм упростил эту схему на одну ступень, соединив обращение и освящение в одну ступень. Он учил о «крещении Духом» и «говорении на языках», как о второй ступени. Уже при жизни Дархэма это новое учение вызвало большие споры. Некоторые группы резко осудили его.
Представляется, что вопрос об освящении является принципиально важным, и здесь важно сделать акцент не на том, как его понимали пятидесятники в своих спорах, а то, как его понимает протестантизм в целом. А именно, освящение им понимается как некий момент в жизни человека, «метанойа» - обращение, который наступает или после покаяния, или после водного крещения и вступления в церковь, или после «духовного крещения». Так или иначе, после этого человек освящен, стал братом или сестрой во Христе, получил спасение раз и навсегда. Необходимости нести труд собственного освящения уже не существует, не нужны посты, исполнение различных послушаний, регулярные исповеди, приобщение к телу и крови Христовой, разве только лишь как обряд воспоминания о смерти и воскресении Христовом. Кровь Христа, Его Голгофская жертва и воскресение совершили спасение, нужно лишь только верить в это.[16]
В контексте сказанного интересный случай приводит пятидесятнический пастор:
Вальтер Холленвегер в одном из своих сочинений сообщает о видении, которое в связи с этим было у сестры Рабли:
«Бесы стали советоваться, что им предпринять, ибо Дух Святой вновь сошел на землю. Наконец, один ужасно изуродованный бес нашел решение: «Дайте им крещение в жизнь неосвященную». Тут все бесы закричали от удовольствия и захлопали в ладоши».[18]
То, что в США, согласно Холленвегеру, разногласия между «двухступенчатыми» и «трехступенчатыми» пятидесятниками продолжаются до настоящего времени, а в Германии существуют лишь немногие и маленькие группы, представляющие трехступенчатый путь веры, свидетельствует скорее о том, что вопрос об освящении человека только лишь верою принципиально не может быть решен в рамках протестантского вероучения.[13]
Подводя итог общей характеристике движения пятидесятников, уместно привести мнение лидеров пятидесятнического движения на свою историю и особенности:
Лидеры современного харизматического движения, подразделяют свою историю на три больших периода, называя их «волнами Святого Духа». Под волной они подразумевают экстраординарное духовное движение, достигающее большого числа людей определенных слоев общества и существенно изменяющее его духовный климат.
Первая волна, как о ней говорят, поднялась примерно 90 лет тому назад на пороге нового столетия. Она всколыхнула христианство того времени почти на всех континентах и привела к возникновению пятидесятнических общин.
В то время теория и практика «крещения Духом», «говорения на языках» были приняты большой частью евангельских христиан с благодарностью как ответ на их молитвы о пробуждении.
Около 50 лет спустя, а именно, в 1960 году началось движение второй волны, возникшее в США, вскоре названное харизматическим движением и в первую очередь повлиявшее на Епископальную церковь, потом на Лютеранскую церковь, затем на большинство свободных церквей, а примерно с 1966 года распространившееся в Католической церкви. Опыт «крещения Духом», или иначе «обновления Духом» с того времени в этих церквах практикуется и преподается открыто.
Целью харизматического движения было не сколько основание новых харизматических общин, а скорее распространение харизматического опыта во всех, уже существующих народных (традиционных) и свободных церквах.
Можно сказать, что на сегодняшний день Евангелическая, Католическая церкви и большинство свободных общин открылись восприятию харизматического движения, хотя отдельные поместные общины придерживаются иного мнения и противостоят проникновению этого учения.
Третья волна, известная под названием «пауэр-ивэнжелизм», поднялась в начале 80-х, прежде всего, из движения за рост общин. Любопытно, что эта волна берет свое начало (как и обе предыдущие) в Калифорнии (США), и в дальнейшем избегает таких понятий, как «пятидесятнический» или «харизматический» и избирает своей целью группы до сего времени не охваченные двумя предыдущими волнами: фундаменталистов и консервативных евангельских христиан, до сих пор не поддававшихся харизматическому влиянию.
«Одним из отличительных признаков третьей волны является отсутствие элементов, вызывающих разногласие. Многие общины, не имевшие в прошлом связей ни с пятидесятниками, ни с харизматиками, начинают вдруг молиться за исцеление больных и получают опыт исцеляющей силы Божией». С помощью третьей волны, как полагают, должны пасть последние бастионы, оказавшие сопротивление двум первым волнам. [15]»
В консервативных кругах протестантизма (баптизм) опыт проповедников «пауэр-ивэнжелизма классифицируется как «игра с огнем» т.к. открывает двери восточным религиям и языческим верованиям для проникновения в среду христианства, создает между христианством и этими верованиями взаимосвязывающий мост.[15]
В целом «традиционные пятидесятники» трезво оценивают события, развивающиеся в харизматическом движении и в движении «пауэр-ивэнжелизма». Им также неприемлемы связи вождей харизматического движения с экуменией (в понимании её как смешение религий), экстатические методы воздействия на собрание, хлопанье в ладоши «во славу Божию», «танцы духовного ликования», «святой хохот», падение на пол «сбитых Святым Духом» и другие явления, далеко выходящие за рамки того, что можно объяснить Священным Писанием. «Евангелие успеха и благосостояния», «позитивное мышление», «визуализация», «созидательная сила изреченного слова» — все это не может быть воспринято духовно мыслящими пятидесятниками. Практика этих движений не соответствует учению Библии.[15]
2.2 Учение пятидесятников о Священном Писании.
Пятидесятники строят свое вероучение на трех главных основаниях: исключительном авторитете Священного Писания, спасении личной верой и принципе всеобщего священства. Каждое из этих положений у пятидесятников помимо общепринятого протестантского содержания имеет еще и свои конкретные особенности.
С самого своего появления пятидесятники бросили вызов остальным протестантским направлениям: баптистам, адвентистам, методистам. Не исключение и остальные христианские деноминации. Они, по их мнению, не обладают полнотой истины и утратили глубину апостольской веры и жизни в Духе по вере. Харизматиками (пятидесятниками) было выдвинуто и "богословски обосновано" неизвестное до того времени учение о крещении Духом Святым. Только крещенный Духом Святым признается вполне спасенным, хотя Священное Писание ничего не говорит об этом, как учат пятидесятники. Напротив того, исполнено свидетельств, отрицающих их догматические притязания. [10]
Все положения пятидесятников строятся на неверном, искаженном понимании Слова Божия.
Учение М. Лютера об исключительном авторитете Священного Писания
Впервые учение об исключительном авторитете Священного Писания было сформулировано католическим монахом доктором богословия Мартином Лютером. Таким образом он решил "отречься от заблуждений Римско - Католической Церкви", ибо многие, как он полагал, заблуждения Католической Церкви происходят из спекулятивных измышлений ее богословов, утративших почтение к авторитету Слова Божия. Он неустанно напоминал о том, что в Писании нет (что совершенно верно) учения о чистилище, индульгенциях и многих иных плодах суемудрия католических богословов. Но на этом Лютер не остановился. Вместе с ложным преданием он отверг и саму необходимость предания как такового, провозгласив единственным источником вероучения Священное Писание. Вместе с ложным преданием Лютер отвергает и предание истинное, без которого невозможно понять Священное Писание. Реформатор не стал утруждать себя ответственнейшей богословской работой отделения плевел от пшеницы (Мф. 13, 23), а с корнем вырвал и то и другое.[20]
Едва Лютер объявил, что разум свободен в истолковании Священного Писания, как в одном лишь XVI столетии возникло около 270 новых сект, столько их было в христианском мире за 15 предшествующих веков. Сектантское разномыслие воистину лишний раз доказало самой историей своих заблуждений, что без «Священного Предания нельзя сохранить единства понимания Священного Писания, а следовательно, и религиозного единомыслия.» [8]
Учение пятидесятников о Священном Писании
Следуя за Лютером, все протестанты, равно как и пятидесятники, учат, что Библия - единственный истинный источник богопознания, открывающий волю Божию каждому человеку и указывающий путь спасения. Только Священное Писание есть кладезь христианской веры и духовное руководство для верующих.
По мнению пятидесятников, Писание содержит все, что потребно человеку для спасения. И каждый, если захочет, сможет найти путь ко Христу: "Сие же написано, дабы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его" (Ин. 20, 31).
Возникает, однако, закономерный вопрос. Если в Священном Писании для пятидесятников все ясно и понятно, то почему же их движение раздроблено на сотни сект и каждая претендует на абсолютно правильное понимание Слова Божия? Отчего, например, у пятидесятников возникло несколько взаимно противоречивых богословских концепций о проявлении дара языков, а рассмотрение какого-либо конкретного положения Библии неизбежно порождает десятки мнений?
Даже в рамках одного направления существует множество толкований Библии, превращающихся со временем в особое "предание".
Православное учение о Священном Писании и Священном Предании
Православная Церковь учит, что Священное Писание невозможно отделить от Священного Предания. История показывает, что даже жизнь в Церкви без должного знания Предания не спасает от заблуждений, а история представляет нам множество примеров, подтверждающих это. Древние еретики заблуждались нередко именно из-за того, что при объяснении Писания отвергали Предание. Так, еретик Манес (II век) на словах Священного Писания "Я и Отец - одно" (Ин. 10, 30) основал целое учение, отрицавшее троичность Лиц Божества. Ныне еретику наследуют пятидесятники- единственники. Слова Писания "Отец Мой более Меня" (Ин. 14, 28) послужили поводом к тому, что Арий и его последователи отвергли догмат о равенстве Сына Божиего с Богом Отцом. [13]
Но о Лицах Святой Троицы все же есть сообщения в Священном Писании, на основании чего мы можем делать богословские выводы. Но как быть с такими сложными вопросами, как соединение двух природ во Христе, и другими? Для сохранения внутрицерковного мира и разрешения этих сложнейших богословских вопросов собирались Вселенские соборы.
Протестанты, не способные к глубокой творческой вероучительной догматике, используют определения Вселенских соборов, являющихся истинными выразителями Апостольского Предания, хранящегося в Церкви. Так, было, например, в вопросе, что во Христе соединены две природы и две воли - человеческая и Божественная.[3]. В Священном Писании сведений об этом нет.
Историческое предание свидетельствует о том, что сотворив первых людей, Адама и Еву, Бог не дал им никакого писания, а преподавал Свое Божественное научение устно. Далее, Бог через праведного Авраама. Исаака и Иакова руководил жизнью своего народа. Так продолжалось от Адама до Моисея, при котором появилась первая из книг Священного Писания Ветхого Завета. Но и с появлением Библейских книг устное научение божественным истинам нисколько не утратило своего первоначального значения.
Так и после Пришествия Христа Спасителя евангельское благовестие распространялось и сохранялось главным образом, особенно в первые десятилетия, посредством устной проповеди или, что то же самое, посредством Священного Предания. Мы знаем, что Господь Свое учение излагал устно и никаких писаний не оставил. Известно также, что и святые Апостолы, которых было двенадцать и семьдесят, всю жизнь свою проповедовали людям устно. И только спустя годы по Вознесении Господа Иисуса Христа на Небо появилась первая новозаветная книга - Евангелие от Матфея.[12]
Нам известны писания апостолов Иоанна, Петра, Павла, Марка, Иуды, Луки, Иакова - брата Господа. Таким образом, только семь из общего числа апостолов оставили нам свои писания. Что же делали остальные? Разумеется, они не бездействовали, но всю свою жизнь проповедовали истину устным словом. Святой апостол Павел говорит, что "три года день и ночь непрестанно со слезами" (Деян. 20, 31) учил он каждого из ефесских пресвитеров, причем не упускал им, по возможности, возвестить всю волю Божию (Деян. 20, 27). Но где же записано это учение Апостола, если послание к Ефесянам содержит всего шесть глав?
В книге Деяний говорится, что Господь, по Воскресении Своем, в течение сорока дней, говорил Своим ученикам о Царстве Божием (Деян.1, 3). Но нигде это речение не записано. А то, что многое из учения христиан не нашло отражения в книгах Священного Писания Нового Завета, по-видимому, объясняется тем, что Апостолы не ставили себе цели дать исчерпывающие ответы на вопросы о Церкви, спасении и т.д., а писали для назидания тех, кому уже возвещены словеса истины.
Священное Писание запрещает нам самовольное истолкование его без назидания Церкви. Это под силу только глубоко верующим, прожившим подлинно духовную жизнь. Вот почему многие святые Отцы пишут, что Евангелие нужно "читать жизнью".[6]. Только после того, как пройден путь, указанный в Священном Писании, можно этот опыт передать другим. Тогда можно воскликнуть подобно апостолу Павлу: "Мы не повреждаем Слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, перед Богом, во Христе" (2 Кор. 2, 17).
У пятидесятников каждый считает себя спасенным, способным наставлять других. Вот почему среди них такая, едва ли не болезненная тяга к миссионерству. Проповедуют все - и старые и молодые. И это - при поверхностном знании Писания, обусловленном молодостью. Они повторяют только те цитаты, которые в отрыве от контекста и духа Писания будто подтверждают их учение.
Излюбленная цитата пятидесятников их дискуссиях о Писании звучит так: "Вера от слышания, а слышание от слова Божия" (Рим. 10, 17). Можно ли утверждать, что апостол Павел под Словом Божиим подразумевает только писаное учение Спасителя, ведь полного собрания новозаветных книг тогда еще не было. Пятидесятники же эти слова толкуют так, будто для обретения веры истинной достаточно только читать Святое Писание.
Господь Иисус Христос постоянно учил Своих учеников, изъясняя все сказанное о...
Как правило, в первое воскресенье каждого месяца они совершают хлебопре-ломление, которое для них есть только воспоминание о Тайной вечере. Верующим предлагается кусочек хлеба с подноса и глоток вина из чаши. Перед вечерей Господней у пятидесятников – омовенцах (последователей Воронаева) совершается обряд омовения ног. Этому придается огромное значение, так как полагают, что хлебопреломление без омовения ног не может являться полноценным исполнением заповеданного Спасителем. В связи с этим, между омовенцами и неомовенцами ведутся богословские споры о значимости этого обряда. Одни обвиняют других в отсутствии благодати при хлебопре-ломлении, другие - в гордыне от исполнения обряда. Обычно омовение ног совершается в конце богослужения. Верующие- мужчины — в одной комнате, женщины — в другой, собираются попарно, и один другому омывает ноги в тазах с теплой водой. [16]
Обряд водного крещения является как бы видимым свидетельством принятия в Церковь и обещанием «служить Богу доброй совестью». Маленьких детей не крестят, но приносят в собрание для благословения.
Пятидесятники исповедуют различные формы покаяния. Общее покаяние — перед хлебопреломлением — совершается нерегулярно. Частное — перед всей общиной. Реже есть еще покаяние перед пресвитером и друг перед другом. Принятым в общину считается тот, кто покаялся перед членами местной церкви, но для участия в хлебопреломлении этого недостаточно — требуется еще и водное крещение. Для будущих супругов обязательно совершается обряд бракосочетания — в виде молитвенного напутствия общины. Причем мужем и женой молодые становятся не после акта записи регистрации в ЗАГСе, а после особого устраиваемого по этому поводу служения (обряда). У всех пятидесятников весьма нетерпимое отношение к браку с неверующими. Если подобное и допускается, то только в исключительных случаях. Непослушание грозит отлучением от церкви.
При особой необходимости над болящими совершается обряд с возложением рук или помазания больного маслом (елеопомазание).
Днем покоя почти все пятидесятники (кроме субботствующих) почитают воскресенье. В этот день все верующие собираются на молитвенные собрания, где нередко совершаются молитвы на "иных языках". Существуют направления, где молятся только на "иных языках" и членораздельную речь можно услышать лишь в проповеди Слова Божьего. Церковные праздники пятидесятники России отмечают по старому стилю. К ним относятся: Рождество Христово, Крещение Господне, Сретение Господне, Благовещение, Преображение Господне. Праздник Пасхи у пятидесятников всегда приходится на пятницу Страстной седьмицы (по православному календарю). Праздники Вознесения Господня и Пятидесятницы совпадают с днями Православных торжеств.
Во главе каждой общины стоит братский совет, возглавляемый пресвитером церкви, а общины объединены в так называемые округа. Округ возглавляет старший пресвитер. Самое название "старший пресвитер" было в свое время "предложено" Христианам Веры Евангельской (ХВЕ) Советом по делам религий, хотя в личных беседах при советском режиме члены ХВЕ предпочитали слово "епископ". Ныне термин "епископ" прочно вошел в употребление.
Зарегистрированные пятидесятники разделили территорию СНГ на 32 региона, во главе каждого из которых стоит епископ, ближайшим помощником которого может быть старший пресвитер. В отличие от них, незарегистрированные пятидесятники строго дифференцированного деления до недавнего времени не имели. Однако, в последнее время ими предпринято разделение всей территории бывшего СССР на 65 округов, во главе каждого стоит епископ. Наименование "старший пресвитер" они всегда отвергали.[11]
Среди этого направления очень развиты институты "пророчества", "толкования языков" и т.д., что не часто встретишь в ранее зарегистрированных организациях. Теоретически эти служения и в зарегистрированных общинах всегда признавались, но на практике к "пророкам" и им подобным относятся очень настороженно.
Разделение в среде пятидесятников на зарегистрированных и незарегистрированных существует не сколько формально, сколько идеологически. Последние считают себя свободными от негативного влияния светской власти, от исполнения обязательств перед «безбожным государством», готовы нести гонения и всякого рода неудобства при определении места богослужения, которое совершается, как правило, по домам, подобно тому, как первые христиане служили Господу «имением своим», ради сохранения чистоты веры. В последнее время актуальность такого разделения снижается и зарегистрированные пятидесятники оказываются в более выгодных условиях т.к. с началом перестройки для них открылись источники финансирования со стороны их сторонников на Западе.
В "Вероучении Объединенного Евразийского Союза Христиан Веры Евангельской" (зарегистрированное братство) сказано: "Мы верим, что для совершения служения в церкви Бог поставляет: Апостолов (Еф. 4, 11, 12), Епископов (1 Тим. 3, 1 — 7), Пресвитеров (Тит. 1, 5), Пророков (Еф. 4, 11 — 12), Евангелистов (Еф. 4, 11 — 12), Учителей (Еф. 4, 11 — 12), Диаконов (1 Тим. 3, 8 — 13)". К священнодействиям в церкви они относят: бракосочетание, молитву благословения детей, молитву о больных, рукоположение.[10]
На начальных этапах своего возникновения, приблизительно до 1908 года в пятидесятнических общинах при довольно единодушном одобрении преподавалась «трехступенчатая схема»:
1. Обращение (оправдание)
2. Окончательное освящение
3. Крещение Духом и говорение на языках
В 1907 году евангелист В.Х. Дархэм упростил эту схему на одну ступень, соединив обращение и освящение в одну ступень. Он учил о «крещении Духом» и «говорении на языках», как о второй ступени. Уже при жизни Дархэма это новое учение вызвало большие споры. Некоторые группы резко осудили его.
Представляется, что вопрос об освящении является принципиально важным, и здесь важно сделать акцент не на том, как его понимали пятидесятники в своих спорах, а то, как его понимает протестантизм в целом. А именно, освящение им понимается как некий момент в жизни человека, «метанойа» - обращение, который наступает или после покаяния, или после водного крещения и вступления в церковь, или после «духовного крещения». Так или иначе, после этого человек освящен, стал братом или сестрой во Христе, получил спасение раз и навсегда. Необходимости нести труд собственного освящения уже не существует, не нужны посты, исполнение различных послушаний, регулярные исповеди, приобщение к телу и крови Христовой, разве только лишь как обряд воспоминания о смерти и воскресении Христовом. Кровь Христа, Его Голгофская жертва и воскресение совершили спасение, нужно лишь только верить в это.[16]
В контексте сказанного интересный случай приводит пятидесятнический пастор:
Вальтер Холленвегер в одном из своих сочинений сообщает о видении, которое в связи с этим было у сестры Рабли:
«Бесы стали советоваться, что им предпринять, ибо Дух Святой вновь сошел на землю. Наконец, один ужасно изуродованный бес нашел решение: «Дайте им крещение в жизнь неосвященную». Тут все бесы закричали от удовольствия и захлопали в ладоши».[18]
То, что в США, согласно Холленвегеру, разногласия между «двухступенчатыми» и «трехступенчатыми» пятидесятниками продолжаются до настоящего времени, а в Германии существуют лишь немногие и маленькие группы, представляющие трехступенчатый путь веры, свидетельствует скорее о том, что вопрос об освящении человека только лишь верою принципиально не может быть решен в рамках протестантского вероучения.[13]
Подводя итог общей характеристике движения пятидесятников, уместно привести мнение лидеров пятидесятнического движения на свою историю и особенности:
Лидеры современного харизматического движения, подразделяют свою историю на три больших периода, называя их «волнами Святого Духа». Под волной они подразумевают экстраординарное духовное движение, достигающее большого числа людей определенных слоев общества и существенно изменяющее его духовный климат.
Первая волна, как о ней говорят, поднялась примерно 90 лет тому назад на пороге нового столетия. Она всколыхнула христианство того времени почти на всех континентах и привела к возникновению пятидесятнических общин.
В то время теория и практика «крещения Духом», «говорения на языках» были приняты большой частью евангельских христиан с благодарностью как ответ на их молитвы о пробуждении.
Около 50 лет спустя, а именно, в 1960 году началось движение второй волны, возникшее в США, вскоре названное харизматическим движением и в первую очередь повлиявшее на Епископальную церковь, потом на Лютеранскую церковь, затем на большинство свободных церквей, а примерно с 1966 года распространившееся в Католической церкви. Опыт «крещения Духом», или иначе «обновления Духом» с того времени в этих церквах практикуется и преподается открыто.
Целью харизматического движения было не сколько основание новых харизматических общин, а скорее распространение харизматического опыта во всех, уже существующих народных (традиционных) и свободных церквах.
Можно сказать, что на сегодняшний день Евангелическая, Католическая церкви и большинство свободных общин открылись восприятию харизматического движения, хотя отдельные поместные общины придерживаются иного мнения и противостоят проникновению этого учения.
Третья волна, известная под названием «пауэр-ивэнжелизм», поднялась в начале 80-х, прежде всего, из движения за рост общин. Любопытно, что эта волна берет свое начало (как и обе предыдущие) в Калифорнии (США), и в дальнейшем избегает таких понятий, как «пятидесятнический» или «харизматический» и избирает своей целью группы до сего времени не охваченные двумя предыдущими волнами: фундаменталистов и консервативных евангельских христиан, до сих пор не поддававшихся харизматическому влиянию.
«Одним из отличительных признаков третьей волны является отсутствие элементов, вызывающих разногласие. Многие общины, не имевшие в прошлом связей ни с пятидесятниками, ни с харизматиками, начинают вдруг молиться за исцеление больных и получают опыт исцеляющей силы Божией». С помощью третьей волны, как полагают, должны пасть последние бастионы, оказавшие сопротивление двум первым волнам. [15]»
В консервативных кругах протестантизма (баптизм) опыт проповедников «пауэр-ивэнжелизма классифицируется как «игра с огнем» т.к. открывает двери восточным религиям и языческим верованиям для проникновения в среду христианства, создает между христианством и этими верованиями взаимосвязывающий мост.[15]
В целом «традиционные пятидесятники» трезво оценивают события, развивающиеся в харизматическом движении и в движении «пауэр-ивэнжелизма». Им также неприемлемы связи вождей харизматического движения с экуменией (в понимании её как смешение религий), экстатические методы воздействия на собрание, хлопанье в ладоши «во славу Божию», «танцы духовного ликования», «святой хохот», падение на пол «сбитых Святым Духом» и другие явления, далеко выходящие за рамки того, что можно объяснить Священным Писанием. «Евангелие успеха и благосостояния», «позитивное мышление», «визуализация», «созидательная сила изреченного слова» — все это не может быть воспринято духовно мыслящими пятидесятниками. Практика этих движений не соответствует учению Библии.[15]
2.2 Учение пятидесятников о Священном Писании.
Пятидесятники строят свое вероучение на трех главных основаниях: исключительном авторитете Священного Писания, спасении личной верой и принципе всеобщего священства. Каждое из этих положений у пятидесятников помимо общепринятого протестантского содержания имеет еще и свои конкретные особенности.
С самого своего появления пятидесятники бросили вызов остальным протестантским направлениям: баптистам, адвентистам, методистам. Не исключение и остальные христианские деноминации. Они, по их мнению, не обладают полнотой истины и утратили глубину апостольской веры и жизни в Духе по вере. Харизматиками (пятидесятниками) было выдвинуто и "богословски обосновано" неизвестное до того времени учение о крещении Духом Святым. Только крещенный Духом Святым признается вполне спасенным, хотя Священное Писание ничего не говорит об этом, как учат пятидесятники. Напротив того, исполнено свидетельств, отрицающих их догматические притязания. [10]
Все положения пятидесятников строятся на неверном, искаженном понимании Слова Божия.
Учение М. Лютера об исключительном авторитете Священного Писания
Впервые учение об исключительном авторитете Священного Писания было сформулировано католическим монахом доктором богословия Мартином Лютером. Таким образом он решил "отречься от заблуждений Римско - Католической Церкви", ибо многие, как он полагал, заблуждения Католической Церкви происходят из спекулятивных измышлений ее богословов, утративших почтение к авторитету Слова Божия. Он неустанно напоминал о том, что в Писании нет (что совершенно верно) учения о чистилище, индульгенциях и многих иных плодах суемудрия католических богословов. Но на этом Лютер не остановился. Вместе с ложным преданием он отверг и саму необходимость предания как такового, провозгласив единственным источником вероучения Священное Писание. Вместе с ложным преданием Лютер отвергает и предание истинное, без которого невозможно понять Священное Писание. Реформатор не стал утруждать себя ответственнейшей богословской работой отделения плевел от пшеницы (Мф. 13, 23), а с корнем вырвал и то и другое.[20]
Едва Лютер объявил, что разум свободен в истолковании Священного Писания, как в одном лишь XVI столетии возникло около 270 новых сект, столько их было в христианском мире за 15 предшествующих веков. Сектантское разномыслие воистину лишний раз доказало самой историей своих заблуждений, что без «Священного Предания нельзя сохранить единства понимания Священного Писания, а следовательно, и религиозного единомыслия.» [8]
Учение пятидесятников о Священном Писании
Следуя за Лютером, все протестанты, равно как и пятидесятники, учат, что Библия - единственный истинный источник богопознания, открывающий волю Божию каждому человеку и указывающий путь спасения. Только Священное Писание есть кладезь христианской веры и духовное руководство для верующих.
По мнению пятидесятников, Писание содержит все, что потребно человеку для спасения. И каждый, если захочет, сможет найти путь ко Христу: "Сие же написано, дабы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его" (Ин. 20, 31).
Возникает, однако, закономерный вопрос. Если в Священном Писании для пятидесятников все ясно и понятно, то почему же их движение раздроблено на сотни сект и каждая претендует на абсолютно правильное понимание Слова Божия? Отчего, например, у пятидесятников возникло несколько взаимно противоречивых богословских концепций о проявлении дара языков, а рассмотрение какого-либо конкретного положения Библии неизбежно порождает десятки мнений?
Даже в рамках одного направления существует множество толкований Библии, превращающихся со временем в особое "предание".
Православное учение о Священном Писании и Священном Предании
Православная Церковь учит, что Священное Писание невозможно отделить от Священного Предания. История показывает, что даже жизнь в Церкви без должного знания Предания не спасает от заблуждений, а история представляет нам множество примеров, подтверждающих это. Древние еретики заблуждались нередко именно из-за того, что при объяснении Писания отвергали Предание. Так, еретик Манес (II век) на словах Священного Писания "Я и Отец - одно" (Ин. 10, 30) основал целое учение, отрицавшее троичность Лиц Божества. Ныне еретику наследуют пятидесятники- единственники. Слова Писания "Отец Мой более Меня" (Ин. 14, 28) послужили поводом к тому, что Арий и его последователи отвергли догмат о равенстве Сына Божиего с Богом Отцом. [13]
Но о Лицах Святой Троицы все же есть сообщения в Священном Писании, на основании чего мы можем делать богословские выводы. Но как быть с такими сложными вопросами, как соединение двух природ во Христе, и другими? Для сохранения внутрицерковного мира и разрешения этих сложнейших богословских вопросов собирались Вселенские соборы.
Протестанты, не способные к глубокой творческой вероучительной догматике, используют определения Вселенских соборов, являющихся истинными выразителями Апостольского Предания, хранящегося в Церкви. Так, было, например, в вопросе, что во Христе соединены две природы и две воли - человеческая и Божественная.[3]. В Священном Писании сведений об этом нет.
Историческое предание свидетельствует о том, что сотворив первых людей, Адама и Еву, Бог не дал им никакого писания, а преподавал Свое Божественное научение устно. Далее, Бог через праведного Авраама. Исаака и Иакова руководил жизнью своего народа. Так продолжалось от Адама до Моисея, при котором появилась первая из книг Священного Писания Ветхого Завета. Но и с появлением Библейских книг устное научение божественным истинам нисколько не утратило своего первоначального значения.
Так и после Пришествия Христа Спасителя евангельское благовестие распространялось и сохранялось главным образом, особенно в первые десятилетия, посредством устной проповеди или, что то же самое, посредством Священного Предания. Мы знаем, что Господь Свое учение излагал устно и никаких писаний не оставил. Известно также, что и святые Апостолы, которых было двенадцать и семьдесят, всю жизнь свою проповедовали людям устно. И только спустя годы по Вознесении Господа Иисуса Христа на Небо появилась первая новозаветная книга - Евангелие от Матфея.[12]
Нам известны писания апостолов Иоанна, Петра, Павла, Марка, Иуды, Луки, Иакова - брата Господа. Таким образом, только семь из общего числа апостолов оставили нам свои писания. Что же делали остальные? Разумеется, они не бездействовали, но всю свою жизнь проповедовали истину устным словом. Святой апостол Павел говорит, что "три года день и ночь непрестанно со слезами" (Деян. 20, 31) учил он каждого из ефесских пресвитеров, причем не упускал им, по возможности, возвестить всю волю Божию (Деян. 20, 27). Но где же записано это учение Апостола, если послание к Ефесянам содержит всего шесть глав?
В книге Деяний говорится, что Господь, по Воскресении Своем, в течение сорока дней, говорил Своим ученикам о Царстве Божием (Деян.1, 3). Но нигде это речение не записано. А то, что многое из учения христиан не нашло отражения в книгах Священного Писания Нового Завета, по-видимому, объясняется тем, что Апостолы не ставили себе цели дать исчерпывающие ответы на вопросы о Церкви, спасении и т.д., а писали для назидания тех, кому уже возвещены словеса истины.
Священное Писание запрещает нам самовольное истолкование его без назидания Церкви. Это под силу только глубоко верующим, прожившим подлинно духовную жизнь. Вот почему многие святые Отцы пишут, что Евангелие нужно "читать жизнью".[6]. Только после того, как пройден путь, указанный в Священном Писании, можно этот опыт передать другим. Тогда можно воскликнуть подобно апостолу Павлу: "Мы не повреждаем Слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, перед Богом, во Христе" (2 Кор. 2, 17).
У пятидесятников каждый считает себя спасенным, способным наставлять других. Вот почему среди них такая, едва ли не болезненная тяга к миссионерству. Проповедуют все - и старые и молодые. И это - при поверхностном знании Писания, обусловленном молодостью. Они повторяют только те цитаты, которые в отрыве от контекста и духа Писания будто подтверждают их учение.
Излюбленная цитата пятидесятников их дискуссиях о Писании звучит так: "Вера от слышания, а слышание от слова Божия" (Рим. 10, 17). Можно ли утверждать, что апостол Павел под Словом Божиим подразумевает только писаное учение Спасителя, ведь полного собрания новозаветных книг тогда еще не было. Пятидесятники же эти слова толкуют так, будто для обретения веры истинной достаточно только читать Святое Писание.
Господь Иисус Христос постоянно учил Своих учеников, изъясняя все сказанное о...
Показать текст полностью
